Svētie meži: unikāla senču svētvieta.Visvairāk informācijas par Latvijas seno iedzīvotāju svētvietām – svētajām birzīm un mežiem viduslaikos saglabājies tieši par Kurzemes novadu.
Svētie meži bija dzīvo un mirušo pasaules saskarsmes vieta, ko pēc kristiešu verdarbīgā iebrukuma, iznīcināja daudz senču svētvietas šajā zemē.
Svētmeži Kurzemē.
13. gadsimta vēstures avoti liecina, ka Kurzemes svētmežus uzskatīja par aizsargājamām vietām, Kurzemes iedzīvotājiem tie bija sevišķi nozīmīgi, to postīšana varēja izraisīt iedzīvotāju pretestību.
Svētie meži bija sastopami visā Kurzemes teritorijā un viduslaiku dokumentos figurē kā pašsaprotami objekti, kas pilnībā iederas tālaika kultūrvidē. Visvairāk svētmežu atradies Kurzemes ziemeļdaļā. Kurzemes bīskapa un Livonijas ordeņa robežas aprakstā 1301. gadā minēts svētais mežs pie Āraldes tagadējā Kuldīgas novadā un ceļš, kas uz to ved no Kuldīgas. 1422. gada Kursas bīskapa un Rīgas domkapitula zemju robežu aprakstā teikts: “Starp Tārgali un Koli (tagadējā Ventspils novada Tārgales pagastā) ir liels akmens; no šā akmens robeža iet līdz svētajam mežam, kur guļ liels akmens, un tajā ir iekalta lilija.”
Laika gaitā atsevišķi svētie meži diemžēl zaudēja savu neaizskaramību un kļuva par komerciālu darījumu objektiem. 1476. gadā vācu lēņavīrs Hanss Šenks pārdeva Verneram Butleram Letu ciema (Lettendorpe) svēto mežu, kas atradās pie Rīgas ceļa Gravās. Vieta identificējama ar tagadējām “Gravu” mājām netālu no Doru jeb Galtenes svētavota Talsu novada Balgales pagastā. Iespējams, ka šis svētavots, no kura vēl mūsdienās smeļ veselības ūdeni, bijis lielāka svētvietu kompleksa sastāvdaļa.
1503. gadā Livonijas ordeņa mestrs Volters no Pletenbergas izlēņoja zemi kuršu lēņavīram Dragūnam Kuldīgas novada Vārmes pagastā. Zemes robežu aprakstā ordeņa rakstvedis kā pašsaprotamu lietu minējis arī svēto mežu, sauktu Elkavalks.
20. gadsimta 60. gados vēsturnieks Edgars Dunsdorfs Zviedrijas valsts arhīvā starp Livonijas ordeņa dokumentiem atrada Dragūnu svētā meža plāna uzmetumu, kas tapis 15. gadsimta beigās vai 16. gadsimta sākumā. Plāns, iespējams, izgatavots, lai stingri ievērotu svētā meža robežas un nejauši nenodarītu svētvietai kādu kaitējumu.
1511. gada lēņa grāmatā Frīdriham Bentemam minēta pļava pie svētā meža Sabiles apkārtnē. 1516. gadā zeme izlēņota Matiasam Treidenam: Krotes zeme, kas atrodas pie svētā meža un Doņupītes. Kā robežu dabīga zīme minēta arī Vārtajas upīte, un šī vieta tagad atrodas Priekules novada Bunkas pagastā.
Svētie vārti.
Visizsmeļošākās ziņas saglabājušās par Ķoniņciema svētmežu tagadējā Kuldīgas novadā. Tās arī sniedz iespēju salīdzinoši precīzi noteikt svēto mežu galveno funkciju senatnē – tā bija vieta, kur mirušo senču gari komunicēja ar dzīvajiem pēctečiem.
1585. gada Ziemassvētkos kuršu ķoniņu ciemā viesojies Kēnigsbergas aptiekārs Reinholds Lubenaus. Tur viņš novērojis pagānisko tradīciju – dvēseļu mielastu: “Tā kā bija Ziemassvētku diena, viņi devās medībās savā svētajā mežā, kurā citādi visu gadu nenogalina nevienu dzīvnieku, nedz arī cērt kādu nūju; samedītām stirnām, briežiem un zaķiem novilka ādu, gaļu izcepa, novietoja uz gara galda un ap galdu salipināja daudz vaska svecīšu par savu vecāku, senču un bērnu un radinieku dvēselēm, un pēc tam, stāvēdami un uz priekšu un atpakaļ iedami, ēda un dzēra un piedāvāja arī mums; vēlāk atnesa tukšu alus mucu un sita pa to ar divām rungām, un sievas un vīri dejoja ap galdu, tāpat arī bērni; tas ilga visu nakti. Kad nu visi gāja gulēt, viņi lūdza mūs ēst un ņemt arī līdzi, kas tīk; jo viņi atlikušo neēda, bet suņi to aprija; viņi arī neņēma no mums nekādu maksu par apēsto.”
Senās senču tradīcijas vēl Kurzemes hercogistes pirmsākumos ķoniņu vidū piekopta pilnībā atklāti, svešinieku klātbūtnē, nebaidoties no baznīcas represijām. Aprakstā izgaismots visās baltu zemēs izplatītais rituāls – sakrālais dzīvo kopmielasts ar mirušo gariem. Ķoniņu teiktais par to, ka mielasta atlikumu aprij suņi, raksturo baltu parašu veļu mielasta pārpalikumu sadedzināt jebšu atdot mājdzīvniekiem, viesiem un nabagiem, lai nezustu svētība, ko mirušie caur ēdienu dod dzīvajiem.
Iespējams, liecība par kuršu ķoniņu svēto mežu kā apbedīšanas vietu sastopama jau valoņu bruņinieka Žilbēra de Lanuā 1408. gada ceļojuma aprakstā: “Kurši savus mirušos, greznotus ar labākajām rotām, sadedzina kādā tuvā birzī vai mežā tīras ozolu malkas sārtā un tic – ja sārta dūmi ceļas stāvus gaisā, mirušā dvēsele ir glābta, bet, ja dūmus nes sānis, dvēsele ir pazudusi.”
Bēru tradīcijas Ķoniņciemā arī jaunākajos laikos bija saistītas ar ciema iedzīvotāju senču, kas vienlaikus bija arī dzīvo sargātājgari, mājvietu – Elka birzi, sauktu arī Svētā birzs. Elka birzī nedrīkstēja cirst malku vai pat nest mājās sausos zarus plīts kurināšanai. Ja tā darīja, nodega ēkas, ko apkurināja ar Elkas koku zariem, vai arī paši postītāji gāja bojā.
1919. gadā fiksētas ziņas, ka Ķoniņciema Elkā agrāk augušas divpadsmit liepas, bet tagad tikai septiņas. Tās bijušas ļoti resnas, savērpušās, kupliem zariem un lieliem dobumiem. Savdabīgi, ka Elkā savas kulta liepas – sargātājgaru mājoklis – bijušas atsevišķām vienas ģimenes apdzīvotajām Ķoniņciema sētām. Vēl 20. gadsimta 30. gados vecas Ķoniņciema iedzīvotājas veļu laikā uz Elka birzi nesušas ēdienu gariņiem. Senatnē Ķoniņciemā pēc bērēm visi braukuši uz Svēto birzi un, mājās braucot, salauzuši zariņus, vēdījušies ar tiem un dziedājuši: “Nemirstiet jūs, ļautiņi, nav vairs rūmes kalniņā.”
Šeit izpaužas kuršu ķoniņu saglabātais seno baltu priekšstats par svētajiem mežiem kā vārtiem uz aizsauli, pa kuriem veļi dodas uz jauno pasauli un noteiktā gada laikā var atgriezties, nesot svētību dzīvajiem. Sākotnēji veļu mielasti notika vietās, kur apbedīja mirušos, bet kad kristietība tos iznīcināja, tos pārcēla uz slēptākām vietām – istabām un rijām.
Vārti uz mirušo pasauli, mežs, dzīvnieki, liepas – kas vieno visus šos ar ķoniņu svētbirzi saistītos elementus? Atbildi uz šo jautājumu nav grūti atrast indoeiropiešu un citu pasaules sentautu mitoloģijā – svētie meži ir saikne ar pasaules sievišķo pirmelementu, matēriju – Lielo jeb Zemes māti. Viņas pārziņā atradās meži, ūdeņi un mežonīgā daba vispār, atšķirībā no garīgā pirmsākuma – vīrišķajām debesu dievībām Debesu tēva un Dievadēliem, kas pārzināja kārtību dabā un cilvēku dzīvē. Lielās Mātes klēpis bija smalkās matērijas jeb astrālā pasaule, kur mājoja un atdzimšanu gaidīja mirušo veļi.
Par Ķoniņciema Elka birzi kā Lielās mātes svētnīcu vistiešāk liecina nostāsti, par birzī senāk atradušos ziedojuma akmeni, uz kura dots ziedojums Zemes, Ūdens, Lauka un Meža mātēm. Iespējams, svētbirzī notikušas arī meiteņu iniciācijas, līgavu un grūtnieču rituāli, par kuriem ziņas nav saglabājušās.
Sembas bīskaps Prūsijā Mihaels Junge ap 1430. gadu izdeva prūšiem aizliegumu rīkot sanāksmes un svinības mežos un birzīs, sevišķi pie kapsētām. Rīgas 1428. gada baznīcas provinces koncila statūtos atzīmēts, ka vietējie iedzīvotāji vēlas, lai viņus apbedītu mežainos laukos kopā ar saviem senčiem, kur rīko mirušo mielastus. Jans Dlugošs 15. gadsimtā sarakstītajā Polijas hronikā apraksta pagānisko lietuviešu rudeņos rīkotos mirušo mielastus, kas lielā skaitā un vairākas dienas svinēti svētajos mežos, kur sadedzināti mirušie.
Kurzemē aktīvāka cīņa pret svētajiem mežiem sākās pēc luterticības pieņemšanas. Hercoga padomnieks Solomons Henings 1570. gadā aizliedza zemniekiem rīkot mirušo mielastus svētajos mežos un birzīs. Kristiešu mācītāji vardarbīgi iznīcināja senās tradīcijas, liekot izcirst svētvietas, iznīcināt akmeņus un sodīt cilvēkus.
Kultūrvēsturiskās paralēles Kurzemes svētajiem mežiem ir atrodamas Lietuvā, Prūsijā, Igaunijā un somugru apdzīvotajās zemēs Krievijā. Tā mordviešu un čeremisu apdzīvotajā teritorijā Volgas un Kamas upju baseinā eksistēja Lielās mātes Keremetas meži, kas savukārt bija iedalīti svētbirzīs, kapsētu mežos un dabas garu mājvietās – neaizskaramajos svētmežos. Šīs parādības liecina par sievišķā pirmsākuma un senču kulta izplatību un noturību.
Laika gaitā atsevišķi svētie meži diemžēl zaudēja savu neaizskaramību un kļuva par komerciālu darījumu objektiem. 1476. gadā vācu lēņavīrs Hanss Šenks pārdeva Verneram Butleram Letu ciema (Lettendorpe) svēto mežu, kas atradās pie Rīgas ceļa Gravās. Vieta identificējama ar tagadējām “Gravu” mājām netālu no Doru jeb Galtenes svētavota Talsu novada Balgales pagastā. Iespējams, ka šis svētavots, no kura vēl mūsdienās smeļ veselības ūdeni, bijis lielāka svētvietu kompleksa sastāvdaļa.
1503. gadā Livonijas ordeņa mestrs Volters no Pletenbergas izlēņoja zemi kuršu lēņavīram Dragūnam Kuldīgas novada Vārmes pagastā. Zemes robežu aprakstā ordeņa rakstvedis kā pašsaprotamu lietu minējis arī svēto mežu, sauktu Elkavalks.
20. gadsimta 60. gados vēsturnieks Edgars Dunsdorfs Zviedrijas valsts arhīvā starp Livonijas ordeņa dokumentiem atrada Dragūnu svētā meža plāna uzmetumu, kas tapis 15. gadsimta beigās vai 16. gadsimta sākumā. Plāns, iespējams, izgatavots, lai stingri ievērotu svētā meža robežas un nejauši nenodarītu svētvietai kādu kaitējumu.
1511. gada lēņa grāmatā Frīdriham Bentemam minēta pļava pie svētā meža Sabiles apkārtnē. 1516. gadā zeme izlēņota Matiasam Treidenam: Krotes zeme, kas atrodas pie svētā meža un Doņupītes. Kā robežu dabīga zīme minēta arī Vārtajas upīte, un šī vieta tagad atrodas Priekules novada Bunkas pagastā.
Svētie vārti.
Visizsmeļošākās ziņas saglabājušās par Ķoniņciema svētmežu tagadējā Kuldīgas novadā. Tās arī sniedz iespēju salīdzinoši precīzi noteikt svēto mežu galveno funkciju senatnē – tā bija vieta, kur mirušo senču gari komunicēja ar dzīvajiem pēctečiem.
1585. gada Ziemassvētkos kuršu ķoniņu ciemā viesojies Kēnigsbergas aptiekārs Reinholds Lubenaus. Tur viņš novērojis pagānisko tradīciju – dvēseļu mielastu: “Tā kā bija Ziemassvētku diena, viņi devās medībās savā svētajā mežā, kurā citādi visu gadu nenogalina nevienu dzīvnieku, nedz arī cērt kādu nūju; samedītām stirnām, briežiem un zaķiem novilka ādu, gaļu izcepa, novietoja uz gara galda un ap galdu salipināja daudz vaska svecīšu par savu vecāku, senču un bērnu un radinieku dvēselēm, un pēc tam, stāvēdami un uz priekšu un atpakaļ iedami, ēda un dzēra un piedāvāja arī mums; vēlāk atnesa tukšu alus mucu un sita pa to ar divām rungām, un sievas un vīri dejoja ap galdu, tāpat arī bērni; tas ilga visu nakti. Kad nu visi gāja gulēt, viņi lūdza mūs ēst un ņemt arī līdzi, kas tīk; jo viņi atlikušo neēda, bet suņi to aprija; viņi arī neņēma no mums nekādu maksu par apēsto.”
Senās senču tradīcijas vēl Kurzemes hercogistes pirmsākumos ķoniņu vidū piekopta pilnībā atklāti, svešinieku klātbūtnē, nebaidoties no baznīcas represijām. Aprakstā izgaismots visās baltu zemēs izplatītais rituāls – sakrālais dzīvo kopmielasts ar mirušo gariem. Ķoniņu teiktais par to, ka mielasta atlikumu aprij suņi, raksturo baltu parašu veļu mielasta pārpalikumu sadedzināt jebšu atdot mājdzīvniekiem, viesiem un nabagiem, lai nezustu svētība, ko mirušie caur ēdienu dod dzīvajiem.
Iespējams, liecība par kuršu ķoniņu svēto mežu kā apbedīšanas vietu sastopama jau valoņu bruņinieka Žilbēra de Lanuā 1408. gada ceļojuma aprakstā: “Kurši savus mirušos, greznotus ar labākajām rotām, sadedzina kādā tuvā birzī vai mežā tīras ozolu malkas sārtā un tic – ja sārta dūmi ceļas stāvus gaisā, mirušā dvēsele ir glābta, bet, ja dūmus nes sānis, dvēsele ir pazudusi.”
Bēru tradīcijas Ķoniņciemā arī jaunākajos laikos bija saistītas ar ciema iedzīvotāju senču, kas vienlaikus bija arī dzīvo sargātājgari, mājvietu – Elka birzi, sauktu arī Svētā birzs. Elka birzī nedrīkstēja cirst malku vai pat nest mājās sausos zarus plīts kurināšanai. Ja tā darīja, nodega ēkas, ko apkurināja ar Elkas koku zariem, vai arī paši postītāji gāja bojā.
1919. gadā fiksētas ziņas, ka Ķoniņciema Elkā agrāk augušas divpadsmit liepas, bet tagad tikai septiņas. Tās bijušas ļoti resnas, savērpušās, kupliem zariem un lieliem dobumiem. Savdabīgi, ka Elkā savas kulta liepas – sargātājgaru mājoklis – bijušas atsevišķām vienas ģimenes apdzīvotajām Ķoniņciema sētām. Vēl 20. gadsimta 30. gados vecas Ķoniņciema iedzīvotājas veļu laikā uz Elka birzi nesušas ēdienu gariņiem. Senatnē Ķoniņciemā pēc bērēm visi braukuši uz Svēto birzi un, mājās braucot, salauzuši zariņus, vēdījušies ar tiem un dziedājuši: “Nemirstiet jūs, ļautiņi, nav vairs rūmes kalniņā.”
Šeit izpaužas kuršu ķoniņu saglabātais seno baltu priekšstats par svētajiem mežiem kā vārtiem uz aizsauli, pa kuriem veļi dodas uz jauno pasauli un noteiktā gada laikā var atgriezties, nesot svētību dzīvajiem. Sākotnēji veļu mielasti notika vietās, kur apbedīja mirušos, bet kad kristietība tos iznīcināja, tos pārcēla uz slēptākām vietām – istabām un rijām.
Vārti uz mirušo pasauli, mežs, dzīvnieki, liepas – kas vieno visus šos ar ķoniņu svētbirzi saistītos elementus? Atbildi uz šo jautājumu nav grūti atrast indoeiropiešu un citu pasaules sentautu mitoloģijā – svētie meži ir saikne ar pasaules sievišķo pirmelementu, matēriju – Lielo jeb Zemes māti. Viņas pārziņā atradās meži, ūdeņi un mežonīgā daba vispār, atšķirībā no garīgā pirmsākuma – vīrišķajām debesu dievībām Debesu tēva un Dievadēliem, kas pārzināja kārtību dabā un cilvēku dzīvē. Lielās Mātes klēpis bija smalkās matērijas jeb astrālā pasaule, kur mājoja un atdzimšanu gaidīja mirušo veļi.
Par Ķoniņciema Elka birzi kā Lielās mātes svētnīcu vistiešāk liecina nostāsti, par birzī senāk atradušos ziedojuma akmeni, uz kura dots ziedojums Zemes, Ūdens, Lauka un Meža mātēm. Iespējams, svētbirzī notikušas arī meiteņu iniciācijas, līgavu un grūtnieču rituāli, par kuriem ziņas nav saglabājušās.
Sembas bīskaps Prūsijā Mihaels Junge ap 1430. gadu izdeva prūšiem aizliegumu rīkot sanāksmes un svinības mežos un birzīs, sevišķi pie kapsētām. Rīgas 1428. gada baznīcas provinces koncila statūtos atzīmēts, ka vietējie iedzīvotāji vēlas, lai viņus apbedītu mežainos laukos kopā ar saviem senčiem, kur rīko mirušo mielastus. Jans Dlugošs 15. gadsimtā sarakstītajā Polijas hronikā apraksta pagānisko lietuviešu rudeņos rīkotos mirušo mielastus, kas lielā skaitā un vairākas dienas svinēti svētajos mežos, kur sadedzināti mirušie.
Kurzemē aktīvāka cīņa pret svētajiem mežiem sākās pēc luterticības pieņemšanas. Hercoga padomnieks Solomons Henings 1570. gadā aizliedza zemniekiem rīkot mirušo mielastus svētajos mežos un birzīs. Kristiešu mācītāji vardarbīgi iznīcināja senās tradīcijas, liekot izcirst svētvietas, iznīcināt akmeņus un sodīt cilvēkus.
Kultūrvēsturiskās paralēles Kurzemes svētajiem mežiem ir atrodamas Lietuvā, Prūsijā, Igaunijā un somugru apdzīvotajās zemēs Krievijā. Tā mordviešu un čeremisu apdzīvotajā teritorijā Volgas un Kamas upju baseinā eksistēja Lielās mātes Keremetas meži, kas savukārt bija iedalīti svētbirzīs, kapsētu mežos un dabas garu mājvietās – neaizskaramajos svētmežos. Šīs parādības liecina par sievišķā pirmsākuma un senču kulta izplatību un noturību.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru